Oblát: Miroslav Jozefiak

Elmar Salmann, nemecký benediktínsky mních z opátstva Gerleve vo Vestfálsku, je žijúcou ikonou sapienciálnej teológie. Počas jeho tridsaťročného pedagogického pôsobenia na Anselmianum a na Gregoriánskej univerzite sa vyškolili desiatky mladých teológov. Ich spisy sú okamžite rozpoznateľné vďaka odkazom na jeho myslenie, ktoré bolo prirodzene sapienciálne, no zároveň poznamenané originalitou, kreativitou, iróniou a vášnivou chuťou pre paradox. Tieto zložky urobili z otca Salmanna jedného z najuznávanejších hlasov súčasnej teológie.

16. mája sa mnohí jeho bývalí študenti zišli v kapitulnej sieni univerzity v Sant’Anselme, aby oslávili 75. narodeniny otca Salmanna. Podujatie zorganizoval rektor Bernhard Eckerstorfer, OSB, za prispenia benediktínskeho opáta prímasa Gregora Polana, mons. Armanda Mattea, sekretára Dikastéria pre náuku viery, a teologičky Isabelly Bruckner, profesorky na Sant’Anselmo, držiteľka Rahnerovej ceny za rok 2022. V súvislosti s týmto stretnutím páter Salmann súhlasil so širokým dialógom s L’Osservatore Romano. To, čo ho v akademickom a teologickom svete v priebehu rokov mimoriadne ocenilo, spolu s hĺbkou a originalitou jeho úvah, je nepochybne jeho vtipný, farebný, prepracovaný a ironický jazyk, ktorý neopomenul použiť v tomto rozhovore. 

Otec Salmann, už niekoľko rokov ste na dôchodku a vrátili ste sa do svojho kláštora, kde si vychutnávate vzácne verejné príležitosti. Z tohto dôvodu vám chceme položiť tri základné otázky: o stave sveta, o stave Cirkvi a… o vás? 
Teológ sa žoviálne usmeje a pýta sa: „… a v akom poradí začneme?

Začnime svetom; svet, ktorý sa radikálne mení bezprecedentnou rýchlosťou. Predovšetkým sa vás chceme opýtať na to, čo sa nám javí ako najdôležitejšia zmena ďaleko za globalizáciou alebo digitalizáciou, a to na antropologické zmeny. V nedávnom rozhovore pre naše noviny kardinál Hollerich povedal: „Obávam sa, že naša pastorácia oslovuje muža a ženu, ktorí už neexistujú“.
Úplne súhlasím s týmto tvrdením. Ďalej by som povedal: v dnešnom západnom svete sme obmedzení na úplnú bezvýznamnosť. Je zrejmé, že môj pohľad je veľmi čiastočný, ale snažím sa držať krok a porozumieť peripetiám doby, v ktorej žijeme, hlbokej mutácie spoločnosti a povedal by som ľudskej „látky“. V tomto bode by som chcel byť presný: netvrdím, že mám pravdu, ale ponúkam alternatívne perspektívy, aby som rozšíril rozsah našej intuície. Vrátim sa trochu späť, na začiatok rozporov súčasnej doby. Ako jednému z vašich renomovaných režisérov sa mi pri tej historickej príležitosti vynára spomienka na mňa ako dieťa v čase ruskej invázie do Maďarska, ako aj na bezradný stav Západu. A neskôr v roku 68 ten ďalší historický rozpor: keď mladí Česi v uliciach Prahy konfrontovali sovietske tanky s holými rukami, kým mladí Západniari na európskych univerzitách, naopak, chválili Mao Ce-tunga. Rozpory, ktoré sa niekedy zbiehali v inšpirácii a štýle. Rôznorodosť a (chýbajúci?) vplyv nekompatibilných sfér, ktoré sa navzájom nepozerajú do tváre, ma vždy lákala a desila. Teda úplne asymetrická konštelácia na úsvite môjho pobytu v Ríme, kde som videl obrovskú demonštráciu odborových zväzov, milión ľudí na námestí San Giovanni, proti zrušeniu posuvnej stupnice. Bol som veľmi znepokojený a otrasený horlivosťou demonštrantov brániť inštitúciu, ktorá potrebovala len zdravý rozum, aby bola zmenená. Ešte som sa nespamätal z toho šoku, keď som v úplne inom prostredí, neďaleko Vatikánu, popoludní stretol davy kričiace – nepochybne menšie a umiernenejšie – s rovnakou intenzitou. Príležitosťou bolo zasvätenie sveta Panne Márii z Fatimy. Spolužitie týchto dvoch svetov v ten istý deň a v tom istom meste mi dalo podnet na zamyslenie. Ako fenomenológ som  vždy cítil tieto udalosti ako výzvy, často vystrašený, niekedy nadšený, vždy som to však bral ako  výzvu. S rovnakým zaujatým prístupom som sledoval veľkú sezónu Druhého vatikánskeho koncilu. Avšak s rozčarovaným pohľadom, pretože ako mladík som v skutočnosti nepatril do cirkevného prostredia, som nikdy nebol miništrant ani katechéta. Pre štúdium teológie som sa rozhodol až na konci strednej školy. A aby som bol úprimný, myslím si, že pri tejto voľbe, viac ako moja vôľa, to bol jeden z tých neplánovaných a paradoxných pohybov, ktoré Duch Svätý často používa, ktoré v tom zohrali úlohu: bola to myšlienka Trojice, ktorá ma priťahovala. Dokonca aj samotná Cirkev sa vyvíjala v slede zdanlivo dystonických obrazov: od strohej a hieratickej postavy, ktorá akoby vychádzala z diela Thomasa Manna, cez Pia xii až po postavu dobromyseľného a kyprého roľníka Roncalliho. (Takto si pamätám deň jeho zvolenia pri televízii, v krčme). 

Každý pápež je jedinečný, má svoj vlastný štýl. A to je určite prínos. Veď je to opakovanie histórie ešte spred 10 rokov. 
Presne tak. to je všetko. Tieto zmeny tempa sú skôr zdravé. Môžem to povedať aj z vlastnej skúsenosti mnícha. Rozumný kláštor si vždy volí opáta s opačnými vlastnosťami ako jeho predchodca. Pretože zmena je vždy pozitívna a človek by sa jej nemal báť. Ale vráťme sa k pôvodnej otázke. Čo je charakteristické pre súčasnú dobu vo svetle všetkých týchto zmien, ktoré sme zažili za posledných 60 rokov? Zdá sa mi, že sme sa dostali na koniec radu, prah, hranicu životného štýlu, ktorý si človek v posledných desaťročiach zvolil. Je to štýl, ktorý by som nazval: „demokratický človek“, čo nie je len politická forma, ale prirodzená povaha štýlu súčasných ľudí. Demokratický človek má tendenciu všetko demokratizovať a ako plejádu menšín as nimi súvisiacich práv naopak podkopáva základy demokracie ako organizovanej formy občianskeho života. Tak sa napríklad strany (zlučujú) do hnutí, ako to demonštruje príklad Berlusconiho alebo „Cinque Stelle“ v Taliansku, Macron a „En Marche“ vo Francúzsku (2016), „Podemos“ v Španielsku (2014) a „Die Grünen“ alebo extrémna pravica tu v Nemecku. Druhou stránkou tejto organizačnej plynulosti je objavenie sa „silných mužov“: Trump, Erdogan, Morawiecki, Orban, Xi Ping, aby sme vymenovali aspoň niektoré. Takže demokratický človek súčasne dotvára, napĺňa a ničí demokratický poriadok. V 90. rokoch sa predpokladalo, že tromfom v politike je demokracia práv, ale táto myšlienka vytvorila iba kultúru poznačenú manicheizmom, ktorý demokraciu poškodil. A nielen to, pretože táto forma manicheizmu, ktorá vznikla medzi stranami a v stranách, sa potom rozšírila do kultúry a spoločnosti a spôsobila globálnu polarizáciu, ktorá je skutočným znakom našej doby. Tento manicheizmus a polarizácia nakazili aj biskupov a Cirkev. Nie je náhoda, že totalitný trend preniká veľkou časťou sveta bez ohľadu na odlišné historické a spoločenské podmienky. Prekvapuje ma – a potvrdzuje – prípad Izraela, ktorý je pre tento fenomén paradigmatický: jediná demokracia na Blízkom východe, ktorej napriek tomu hrozí implózia zoči-voči spojeným silám polarizácie a autoritárstva. Sme konfrontovaní s planetárnym fenoménom, ktorý je veľmi vážnou výzvou. A mali by sme si položiť otázku, ako môže demokratický človek zvrátiť perspektívu a prebudovať inštitucionálnu formu založenú na reprezentácii. Rovnaká dichotómia prechádza náboženstvom: sme agnostici a duchovní. Dve nebezpečenstvá, pred ktorými nás neustále varuje pápež František: neopelagianizmus a neognosticizmus, ktorými sa bežná religiozita mení od orientálneho synkretizmu k fanatickému rigorizmu a tak ďalej ako duchovná ponuka supermarketu. A aj tu sa môžeme pýtať, ako môže človek, agnostik alebo duchovný, nájsť inštitucionálny formát, ktorý umožní náboženstvu prejaviť sa? Dnes sme však stále v deštruktívnej fáze; pomyslite na teraz dominantné zmätky týkajúce sa ontologickej, právnej a mystickej formy sviatostí. Sviatostná prax sa čoskoro potopí, ale čo ju môže nahradiť? Nevieme. Toto sú vážne problémy pre svet a pre Cirkev. A sú tiež vážnymi problémami pre každého jednotlivého „demokratického človeka“. Myslite na kult ‚veľkého zdravia‘, mýtus dlhovekosti; v 70 rokoch sme stále deti, ako to tak výstižne opisuje Armando Matteo vo svojich knihách. Sme nasýtení a vyčerpaní, takže slovo „vykúpenie“ prichádza na myseľ len minútu pred smrťou. V zákulisí je rozšírené zúfalstvo, ilúzia večnej mladosti. Mýtus o kondícii a večnej mladosti v sebe skrýva existenciálne trápenie, ktoré nachádza výraz napríklad v debate o eutanázii a konci života. Zbičovali sme život a život sa teraz mstí. Faktom je, že náš cirkevný moralizmus neupokojuje zranené telo tohto utrpenia. Rovnaká dynamika myslenia platí pre ekológiu: stratili sme eschatológiu a teraz sa ju snažíme obnoviť obviňovaním katastrofy. Chceme sa katastrofe vyhnúť prostriedkami, ktorých nikdy nebude dosť, a to vytvára zmes fanatizmu a bezútešnej rezignácie. A to isté platí pre spravodlivosť: demokratický človek chce naplniť jedinečnosť každého a rovnosť všetkých. Ale nikto nemôže toto tvrdenie podporiť; táto rozporuplná dogma z roku 1968, kombinácia liberalizmu a socializmu, nás zahnala do kúta. A to isté platí pre citlivosť: termín, ktorý v mojej mladosti znel ako urážka. Zatiaľ čo dnes je nevyhnutné byť citlivý na citlivosť toho druhého, ohľaduplný ku každej menšine a protimenšine. Buďme spravodliví, je to veľké víťazstvo ľudstva, ktoré pochádza z novej historiografie zavedenej Frankfurtskou školou a z tragédie šoa. Ale dnes je fakt, že každý sa cíti byť menšinou a obeťou niečoho. Menšiny zvíťazili do takej miery, že už neexistujú žiadne väčšiny: demokracia sa skončila zničením samých seba vďaka demokratickému človeku, ktorý sa chváli zastupovaním každého človeka a nenávidí sprostredkovanie. 

Ak je to teda váš pohľad na súčasný svet, prejdime k druhej otázke: v akom stave sú dnes náboženstvá, cirkev? 
Medzi tým, čo som doteraz povedal, a stavom náboženstiev je bezprostredná súvislosť. Ak v rokoch mojej mladosti predstavovala inštitucionálna cirkev na Západe paradigmu, horizont kultúry a politiky – dokonca aj pre tých, ktorí boli proti –, teraz sa neúprosne padá do priepasti. Boli sme na vrchole spoločenského uznania. Dnes sme považovaní za minimálne dôležití, končíme tak, že na nás každodenný život zabúda. 

Pápež František to jasne zdôraznil. Kresťanstvo skončilo. A možno je to aj prozreteľnosť, pretože nám to dáva príležitosť na očistenie… 
Presne tak. Pápež má pravdu. Sme odsúdení alebo možno zvýhodňovaní marginalitou. Hľadáme inú cestu. Ale ktorú? Ľahšie sa to povie, ako urobí. Ťažko identifikovať. Možno nemožné. Ak nie s pomocou Ducha. Ako možno praktizovať náboženstvo, ktoré tvrdí, že je pravdivé , a zároveň akceptovať, že ho väčšina mužov a žien ignoruje, bez toho, aby sa stalo sektárskym, žalostným a zhovievavým vyznaním? A navyše, akú formu inštitucionálneho zastúpenia by mal mať nový spôsob života a vyznávania sa ako kresťana? Akú podobu má mať liturgia a sviatosti, ktoré určite musia byť ľudské, ale nielen humanistické. A tu sa dostávame k objektívnemu naplneniu Vatican II , pretože v súčasnosti už nie je problém ako implementovať Vatican II , ale vymyslieť niečo nové. Štýl komentárov a hermeneutika Vatikánu II sú rovnaké, otvorené životu a svetu. Nostra Aetate je azda najvýraznejšou novinkou. [Vatikánsky] koncil určite viedol k humanizácii Posolstva, k zduchovneniu podľa Lukášovho štýlu. Žijeme v ére tretieho evanjelia, dramatickej a mimoriadnej pasáži, ktorá prebieha paralelne s mojím životom. Ale toto poľudštenie nás neurobilo ľudskejšími; to znamená, že to nepridalo tajomstvu profil. Dnes je Eucharistia „bratským jedlom“ – dobre  – ale čo sme urobili s tajomstvom, so skutočnou prítomnosťou, s realizáciou Ježišovho umučenia? Úsilie pochopiť Tajomstvo bolo posunuté do bodu, keď ho ako také stratil. Poľudštený kresťan tak podkopáva štruktúru tajomstiev a s nimi aj úlohu Cirkvi. Je to paralelná akcia k tomu, čo som povedal vyššie o demokratickom človeku. Prešli sme od Boha Otca, ktorý je všemohúci, k Ježišovi, ktorý je Pán a Kráľ, potom k Logosu, čo je teologický prístup k pravde Biblie, a potom ku kenotickému Kristovi von Balthasara a ľudskému Bohu. , a potom strapatý Ježiš, prorok a revolucionár z roku 1968, potom ešte raz Brat, ktorý kráča s nami, ako my, možno už bez božskej aury… Toľko obrazov Boha, ktoré držia krok s vývojom demokratického človeka. To isté platí pre Cirkev: z farnosti, do farskej rodiny, potom do spoločenstva. Ale farnosť nie je spoločenstvo: päťtisíc ľudí netvorí spoločenstvo. Rovnako ako benediktínsky kláštor nie je spoločenstvom; môže to mať komunitné momenty, určite žiaduce, ale ja som sa stal mníchom, aby som nasledoval Pravidlo života, nie aby som vstúpil do komunity. 

Váš posledný výrok vyvoláva ďalšiu otázku: epochálne zmeny, ako je tá, ktorú zažívame, vždy videli aktívnu prítomnosť mníchov, ktorí uľahčovali prechod k novému prenášaním bohatstva starého. Dnes sa to už nezdá uskutočniteľné; v hlbokej kríze je aj inštitucionálne mníšstvo. 
Veľmi pravdivé; inštitucionálne mníšstvo prechádza priepastnou krízou, možno nezvratnou. Niektorí z nás pokorne a nenápadne vykonávajú pomalý prechod od starého k novému aj dnes. Myslím napríklad na tie kláštory, ktoré vedú dialóg s protestantským svetom, alebo aj na seba, keď som v maličkosti sprevádzal kňazov, ktorí odišli. Vo všeobecnosti však už určite nie sme pôrodnými asistentkami nového. Nie preto, že by nám chýbala sila, ale jednoducho preto, že nevieme, čo navrhnúť. Zdá sa, že ani nové formy kontemplatívneho a svetského náboženského života, ktoré vznikli po koncile, nie sú na tom lepšie; skutočne niekedy pôsobia anachronickejšie ako my. 

Stručne povedané, zdalo by sa, že váš otec bol dobrý prorok, podľa známej anekdoty, keď ste ho informovali o svojom rozhodnutí stať sa katolíckym mníchom, odpovedal a rešpektoval vaše rozhodnutie: „Elmar, nastupuješ  do potápajúcej  sa lode“, alebo sa mýlim? 
(smiech) Áno, presne tak! Tú epizódu mám v živej pamäti. Bolo to vo Villa Celimontana v apríli 1966. Neodpovedal som, nie z úcty k otcovi, ale preto, že som vtedy vedel, že má pravdu. Zároveň som však cítil, že musím ísť touto cestou. Nič ma nemohlo zastaviť. Je to nevyhnutná sila Ducha Svätého v našich životoch. Zakaždým, keď sa vraciam do Ríma, idem sa prejsť vo Villa Celimontana a sadnem si na tú lavičku, ktorá tam stále je, a predstavujem si, ako sa rozprávam s otcom a hovorím: „Áno, mal si úplnú pravdu… ale ja ešte viac! “. 

Vaša vízia demokratického človeka, ktorý konzumuje demokraciu, a podobne aj zduchovnejúceho a humanizovaného kresťana, pripomína frázu Friedricha Nietzscheho: „Človek, až príliš ľudský“. Dehumanizuje priveľa humanizmu? 
Áno, existuje riziko. A dodal by som, že ísť až na hranicu tohto poľudštenia nezachráni ani človeka, ani klasicizmus. Demokracia nie je spasená a tajomstvo nie je spasené. 

Mal teda Heidegger pravdu, keď povedal, že len Boh nás môže zachrániť? 
Nezabúdajme však, že Heidegger bol bývalým miništrantom a synom kostolníka! Len žartujem, mal neomylný nos a zachoval si všetku svoju záhadnú povahu. Mal však zmysel pre posvätno, vytvoril si vlastnú súkromnú mytológiu; nejako predvídal pohyb, ktorý som tu opísal. Preskakuje kresťanstvo v mene existencialistického, ontologického, mytologického náboženstva a tu sa na vrchole existencializmu otvára zaujímavá trajektória, ktorá vedie do Francúzska, ktoré z náboženského hľadiska už prešlo mnohými peripetiami. Európske krajiny tým teraz prechádzajú; Francúzi sú istým spôsobom laboratórium. A to ma vedie k zamysleniu nad ďalším problémom týkajúcim sa regionalizácie kresťanstva. Vo Francúzsku už kresťanstvo implodovalo a explodovalo, zatiaľ čo my sme stále v štádiu implózie. V tomto zmysle je synoda nevyhnutným a núdzovým zásahom; je škoda, že v mojej krajine sa rozhodli dať tomu a priori program, a to bol jeho predvídateľný limit. Z tohto hľadiska je zaujímavý návrh Remiho Braguea; v „Budúcnosti Západu“ dúfa v návrat k Rimanom. Rimania boli výnimoční svojou schopnosťou podmaňovať si národy, absorbovať tradície, náboženstvá, filozofie; predpokladali a transformovali. Aby aj Pavol mohol tvrdiť, že je rímskym občanom, a napriek tomu, že bol farizejským rabínom, mohol sa odvolať k cisárovi. Povoliť priestor „jeden vedľa druhého“ bol skutočný víťazný vzorec Rimanov, oveľa viac ako vojenské dobývanie. V tomto zmysle si myslím, že by sme mali obnoviť Rimsku ríšu: záujem ako gesto plodnej slabosti. Záujem ako gesto odzbrojenia. Iste je to gesto, ktoré spochybňuje neistota, a preto musí byť potvrdené modlitbou, odvahou. Zaujať si vyžaduje viac odvahy ako odmietnuť. Odmietnutie je prejavom slabosti.Ježiš nič nenapísal, nechcel byť sám sebe filozofom, ani dogmatickým alebo morálnym učiteľom. Ale zatlačil, vyvolal škandál (v nemčine je to isté slovo: „Anstoß“), rozhorčenie a potom nechal Ducha pôsobiť. Bez Ducha by Cirkev neexistovala a nemohla by existovať ani dnes. „Rímsky“ aj kresťanský štatút by bol veľkým zlomom pre Cirkev, ale aj pre ľudstvo. Cirkev, hoci je v menšine, by bola opäť soľou zeme. Koniec koncov, o to sa snaží pápež František. Samozrejme, neexistujú žiadne záruky, ale my, rovnako ako on, dôverujeme v pôsobenie Ducha. Štruktúra exponovaného kresťanstva, v ktorej sa „slabosť“ rozpozná, akceptuje, privíta, zažije, aby sa zrodil iný typ transformujúcej sily. Je to nová hranica evanjelizácie spoločnosti. Byť silný bez toho, aby si bol mocný. Byť pravdivý bez toho, aby bol fanatický. Mať zmysel pre estetiku bez toho, aby bol estetický. Mať zmysel pre spravodlivosť bez moralizovania. Byť jedným, ale nie bez druhého. „Nikdy bez druhého“, ako povedal De Certeau, sj, ďalší francúzsky génius, ktorý je dnes čoraz aktuálnejší a oceňovaný v snahe nájsť vhodné ľudské správanie pre menšinu žijúcu v novej spoločnosti. 

Je teda pápež František prvou „kapitolou“ tohto nového dobrodružstva kresťanstva? 
Áno určite. Je prvou kapitolou, ale bude aj poslednou z predchádzajúcej epochy, pretože zladiť charizmu so správou ‚spoločnosti‘, ako je tá naša, je za hranicou realizovateľnosti. Len tak môžeme pochopiť jeho dramatickú charakteristiku. Pustil sa do tohto podniku, ktorý je ako Pascalova stávka. A musíme sa s ním staviť, pretože inú možnosť nemáme. To všetko nevyhnutne znamená aj prehodnotenie základov teológie. V skutočnosti je potrebné, aby sme boli všetci pravdovravní, inak nás už nikto nebude počúvať. Už vo fenomenologickom čítaní pustiť z hlavy ten trochu bájny lexikón, na jednej strane sentimentálny a na druhej trpký, ktorý nás napríklad núti povedať, že život je dar. Život nie je dar, alebo aspoň tak nie je vnímaný. Správnejšie je hovoriť o „predom danom“. Ak nebudeme úprimní k našim partnerom, už sme tento zápas medzi humanizmom a náboženstvom prehrali. Myslite na zahmlievanie obety v súčasnom teologickom jazyku, ako keby to bolo niečo nepríjemné. Naopak, Ježiš zažil úzkosť; v dramatickom rozprávaní o umučení nie je nikdy hrdinom ani obeťou, ale zároveň dôstojným a opusteným. Ak neuvažujeme o jeho utrpení, s jeho plačom, smädom, s jeho eschatologickou a metafyzickou intenzitou, nemôžeme pochopiť naše bolestivé obmedzenie. Práve z tohto trápenia sa otvára záblesk svetla do budúcnosti. „Nepozerajte sa na mňa, choďte vpred, kráčajte spolu,“ nabáda Máriu a Jána od kríža. A znamená súhlas, pretože „in manus tuas commendo spiritum meum“ je poverenie, ktoré je synonymom slobody. Tá sloboda, ktorá je dnes ohrozovaná a hanobená svetom a ľuďmi. 

A teraz sa dostávame k tretej otázke: teda k vám, otec Salmann, k vašej ceste. Zdá sa nám, že váš teologický pohľad sa obracia stále viac na západ, do Francúzska, však? 
Musím sa priznať, že už na strednej škole som sa cítil tak trochu ako frankofil. Minulý rok som 50. výročie svojej vysviacky prežil v tichosti, tichosti. Nemal som „žúrku“ ako je zvykom tu v Taliansku, pretože nie je čo oslavovať, ale keď už, tak nad čím premýšľať. Žiadna párty. Nie z falošnej skromnosti. Ježiš v Emauzách neslávi sviatok; namiesto toho zmizne z dohľadu učeníkov a nechá ich sprevádzať Duchom   na ich ceste kerigmy. Vo svojom živote som prešiel politickými, spoločenskými, kultúrnymi, cirkevnými etapami, vždy s melancholickým pokojom, trochu som krútil hlavou nad často nevyrovnaným stavom, vždy som hľadal štýl, ktorý by to napravil. Štýl, ktorý by som definoval ako veslár, ako tlmočník, ako ten, ktorý pomáha pri prechode starovekým a mystickým cirkevným jazykom, intrapersonálnym a psychoanalytickým, pripravený vymieňať si dary, vyrovnaný medzi jazykom a realitou a žijúci medzi brehmi Mystéria. , ktorý poznám v jeho klasicizme, a rôzne okrajové časti postdemokratického sveta, na ktoré sa pozerám s kritickými sympatiami. A prišiel som obhajovať jedno a druhé. V Cirkvi, v Božom ľude, je toľko rôznych oblastí a ja som sa im snažil dať hlas a zároveň hľadať noty, hudbu, ktoré prenikajú do múdrosti života, do kresťanských tajomstiev a Boha, ktorý sa vzýva, ako stvorená invokácia. Ak by som mal zhrnúť zmysel môjho učenia a práce, mohol by som povedať: Pokúsil som sa prispieť k tomu, aby kresťanský Boh vyzeral dobre v dejinách ľudského myslenia a konania, a pýtam sa sám seba, prečo je to také ťažké. . 

Zo všetkých týchto prídavných mien, ktoré ste spomenuli, však chýba to, ktoré je nanajvýš výstižné: Otec, vy, ktorý ste uznávaný „Otec“ generácie teológov. 
No áno, je to pravda. nie som brat. A zároveň nenosím fúzy ani nemám otcovskú jemnosť. Iste, snažím sa byť zdvorilý, ale dôstojným spôsobom aj v kláštore oslovujem formálne takmer každého. Som formálny muž, ak chcete, benediktínsky buržoáz. S nádychom jezuitizmu. A možno aj sekularizmu, pretože bez hľadania sa dnes nič moc neurobí. Posledná vec. Nezapriem svoj život ani svoje buržoázne a podnikateľské pozadie. Každý sa ma pýta, prečo som prestal učiť a odišiel z Ríma, aby som sa vrátil do kláštora. Tieto dva aspekty však nie sú protikladné, ale dopĺňajú sa. Som v súlade s konečnosťou, s náhodnosťou. Možno, ak budem žiť dosť dlho, myslím, že môj kláštor zmizne; ale to ma nestraší. A nie som ani stoik. Vítam variácie nepredvídaných udalostí ako požehnanie od Boha. Cirkev je tiež podmienená: v nebi nie sú chrámy ani kňazi. A na moju veľkú úľavu tu nie sú ani žiadni benediktíni… a ktovie, možno ani žiadni jezuiti, hoci sa vždy objavia!   

Preklad z anglického originálu:  The tragedy of democratic man Osservatore Romano, Roma 14 July 2023