Preklad prednášky trapistického mnícha a biskupa Vardena na konferencii v USA. 1700 r. od koncilu v Nicey.

Na tohtoročnej letnej konferencii v Napa Institute sa ma pýtali: „Prečo potrebujeme nielen
Slovo, ale aj Vyznanie viery? Prečo je 1700 rokov staré vyznanie viery práve teraz, naliehavo
dôležité pre každého z nás?“ Nižšie si môžete prečítať moju odpoveď.

Pri spätnom pohľade, v zrkadle cestovateľa v čase, sa Nicejský koncil javí ako nevyhnutný.
Podobne ako korunovácia Karola Veľkého alebo bitka pri Lepante, predstavuje jednu z tých
kardinálnych udalostí, bez ktorých by sa toľko vecí odohralo inak, že sa, úprimne povedané,
zdá byť príliš veľa práce zvážiť šance, že by sa to nestalo. Pre súčasníkov to vyzeralo trochu
inak. Iste, ľudia si boli vedomí, že v stávke je niečo významné. Koncil bol najprv zvolaný do
Ancyry, dnešnej Ankary, ale potom bol presunutý do Nicey, aby ho cisár mohol bližšie
sledovať.
Zúčastnilo sa ho približne tristo biskupov, vďaka čomu sa Nicejský koncil stal doteraz
najreprezentatívnejším cirkevným zhromaždením. Zastúpenie bolo geograficky
nerovnomerné. Takmer všetci biskupi boli grécki. Len hŕstka pochádzala zo Západu. To je
významné, keďže jadrom diskusie boli kontroverzie týkajúce sa kultúrno-koncepčných a
jazykových rozdielov. Prítomnosť formálnej delegácie vyslanej pápežom Silvestrom,
neúnavným staviteľom rímskych kostolov, však zabezpečila plné zapojenie Latinov: nikdy
nebola pochýb o legitimite Nicejského koncilu ako „ekumenického“, teda „univerzálneho“
alebo „celosvetového“ koncilu. Hádky, ktoré koncilu predchádzali a nasledovali po ňom, však
boli také násilné, že sa mohol zdať odsúdený na relatívne zabudnutie, ako jeden dramatický
čin medzi mnohými v mučivo trápnom historicko-doktrinálno-politickom procese.
Nie je to tak. Nicejský koncil sa stal majákom, ktorý stanovil kritériá, podľa ktorých sa dali
hodnotiť a posudzovať veci, ktoré mu predchádzali, aj tie, ktoré nasledovali po ňom. Dodnes
je pre kresťanov takmer všetkých vierovyznaní autoritatívnym a nespochybniteľným
referenčným bodom. O čo teda na koncile skutočne išlo?
Zaoberal sa množstvom rôznych otázok, viac, než si väčšina ľudí, ktorí sa naň odvolávajú,
zvyčajne pamätá. Ak si vyhľadáte kánony koncilu, jeho prijaté uznesenia, zistíte, že sa
zaoberajú celým radom pastoračných otázok: podmienkami prijatia do kléru; morálnym
štandardom očakávaným od klerikov (zakázané žiť so ženami, ktoré nie sú ich matkami,
sestrami, tetami alebo podobne mimo podozrenia); postupmi pri svätení biskupov; opätovným
prijatím exkomunikovaných; zákazmi klerikov, ktorí praktizujú úžeru; a tak ďalej. Otcovia
ďalej adresovali katechetickú exhortáciu „Egypťanom“. Cirkvi v tejto oblasti sa zaplietli do
dosť sterilných a deštruktívnych kontroverzií. Dokonca aj v roku 325 mohla národná cirkev
potrebovať bratské napomenutie od katolíckeho spoločenstva, vyhlásenie pravdy v láske, aby
bola vyvedená zo slepej uličky, do ktorej ju zaviedla regionálna zaslepenosť.
Nicejský koncil si samozrejme pamätáme najmä pre jeho vyznanie viery. Nie je to celkom to,
ktoré dodnes recitujeme v nedeľu. Jemné detaily boli pridané na Konštantínopolskom koncile
o 56 rokov neskôr, v roku 381. Hovoriť o „nicejsko-konštantínopolskom vyznaní viery“ však
znamená toľko zhrnutia, že kresťania sa už dlho radi odvolávajú iba na prvý koncil. To je
celkom spravodlivé: práve v Nicejskom koncile boli vypracované rozhodujúce podmienky a
stanovená architektúra vyznania viery. V liste napísanom po odchode koncilových otcov
domov Konštantín, zjavne spokojný, napísal, že „všetky body, ktoré sa zdali byť pochybné

alebo ospravedlniteľné pre nezhodu, boli prediskutované a dôkladne preskúmané“. Nemohol
odolať dodaniu, že sa sám aktívne podieľal na tomto „skúmaní pravdy“. Toto pozorovanie
mohlo prameniť z určitej miery imperiálneho zbožného priania. Historik Henry Chadwick
tvrdil, že Konštantín nikdy skutočne nepochopil jemnosti kresťanskej viery, ba dokonca si
„neuvedomoval žiadnu vzájomnú výlučnosť medzi kresťanstvom a svojou vierou v
Neporaziteľné slnko“. Toto môže byť trochu príliš kritický prístup. Konštantínov skutočný
prínos pravdepodobne nájdeme niekde medzi karikatúrou omylom amatéra a karikatúrou
znalca. Isté je toto: jeho odhodlanie spôsobilo, že koncil sa uskutočnil. A to mu určite dalo
právo trochu sa vyhrievať v jeho sláve, či už len zamyslením.
Nech už bol cisár na prepracovanú teologickú debatu pripravený alebo nepripravený, treba
povedať: otázky prerokúvané v Nicei boli nejasné. Je Ježiš Kristus výstižne definovaný ako
„Syn Boží“? V akom zmysle sa dá povedať, že je „splodený“? Je rovnakej podstaty ako Otec
alebo „jednej podstaty“ s ním? Ak „jednej podstaty“, čo toto slovo znamená? Pre oddaných,
obyčajných kresťanov, ktorých priťahuje Kázeň na vrchu a ktorí túžia napodobňovať dobrého
Samaritána, sa takéto delenie slov môže zdať pedantské a zbytočné. V Písme čítame, že „Boh
je láska“. Nestačí to? Naozaj potrebujeme všetky tieto komplikované, ach také šikovné
definície, ktoré sa zdajú byť schopné vtesnať živú, veľkorysú šírku evanjelia do úzkeho,
mŕtveho intelektualizmu?
Áno, máme. Definície sú kľúčové. Dovoľte mi, aby som okolnosťami uviedol prečo. V
posledných desaťročiach sa katolícka diskusia vyznačovala obrovským dôrazom na slobodnú
vôľu. Boli sme vyzvaní, aby sme sebakriticky premýšľali o sociálnych otázkach,
spravodlivosti a mieri, nerovnostiach zakorenených v spoločenských a ekonomických
systémoch. Boli sme citliví na volanie chudobných a pripomenuli sme si, že kresťanské
povolanie zahŕňa vytváranie radikálneho spoločenstva. To je dobré. Nikdy si nemôžeme
dovoliť privatizovať naše náboženstvo. Kresťanská viera znamená jasný etický imperatív.
Aby však bola naša etika dobre orientovaná, aby bola zdravá a špecifická, musí byť najprv na
mieste správna viera.
História prináša množstvo príkladov, niektoré hlboko tragické, ako údajne kresťanská etika
oddelená od viery alebo pokusy o založenie komunít na nejakej predbežnej dobrej či
sprostredkujúcej postave môžu nadobudnúť bizarné, ba až zjavne zvrátené formy.
Transformačný potenciál kresťanského spôsobu konania vo svete nepramení z bodov, ktoré
by sa dali prezentovať vo videu na YouTube; ani to nie je technika, ktorú by si človek mohol
osvojiť na víkendovom workshope. Vidíte, v konečnom dôsledku to nie ste vy a ja, kto
poskytuje svetu útechu a svetlo. Naša márnivosť by sa rada tvárila, že je to tak; ale my sme
len nositeľmi darov Iného, povolanými niesť ich ľahko a s láskavosťou. Iba Kristus je svetlom
sveta, jeho nádejou a zárukou uzdravenia. Prispejeme svojou vdovskou drobnou k jeho dielu
obnovy – „Hľa, všetko robím nové!“ – nakoľko v ňom zostávame; nakoľko sa on stáva
atmosférou, v ktorej „žijeme, hýbeme sa a sme“. Ak sa naučíme žiť podľa týchto podmienok,
bude prirodzené dbať na úžasnú radu, ktorú Anton Veľký odkázal svojim učeníkom na
smrteľnej posteli: „Nech je Kristus vzduchom, ktorý dýchate.“
„On musí rásť, ja sa musím umenšovať,“ povedal Predchodca. Svätý Pavol písal Galaťanom,
ktorí mali sklon obracať sa „k inému evanjeliu“ ako k tomu o Božej spáse v Kristovi: „Už
nežijem ja, ale Kristus žije vo mne“; na konci listu dodal: „Nech sa chválim ničím, iba krížom
nášho Pána Ježiša Krista.“ Takéto tvrdenia sa nám môžu zdať prehnané, naznačujúce výšky

dosiahnuteľné len obzvlášť milosťou obdarenými, mimoriadne povolanými jednotlivcami.
Nie sú. Vyjadrujú kritériá kresťanskej existencie, ktoré sa vzťahujú na nás všetkých. Byť
kresťanom a šíriť „sladnú vôňu Krista Ježiša“ je predovšetkým otázkou zotrvania v ňom. Z
toho vyplýva, že aby sme mohli dbať na Ježišovo volanie nasledovať ho a napodobňovať ho,
musíme byť najprv schopní zodpovedne odpovedať na jeho otázku: „Za koho ma pokladáte
vy?“
Tu prichádza na rad krédo. Nicejské vyznanie trojjediného Boha je prevažne kristologické. O
Otcovi jednoducho hovorí: „Veríme v Boha Otca všemohúceho, stvoriteľa všetkého
viditeľného i neviditeľného.“ Duch je veľmi lapidárne uznaný: „A v Ducha Svätého.“ Bolo
potrebné viac práce. Otázka pneumatológie vznikla po Nicejskom koncile a bola definovaná v
Konštantínopole v roku 381, keď bola pridaná aj posledná veta kréda, ako ju poznáme dnes, o
svätej Cirkvi. Potreba hovoriť o tom, kto je Kristus, bola prvoradá v mysli nicejských otcov a
vyzývala nás, aby sme z tohto jubilejného roku urobili čas radikálneho obrátenia zameraného
na Krista.
Hovoril som o kréde ako o niečom, čo pridáva spresnenie. Je niečo mimo Biblie? Pridali
Otcovia k Ježišovmu sebazjaveniu v Evanjeliu kúsky zo svojej vlastnej mysle? Ich cieľom
bolo nič nepridať. Verili v autoritu Písma. Vedeli, že sú zaň zodpovední, pamätajúc na
varovanie v Apokalypse týkajúce sa tých, ktorí niečo pridávajú alebo berú niečo mimo
zapečateného zjavenia. Cieľom Otcov bolo objasniť a vysvetliť aspekty božskej bytosti, ktoré
Biblia uvádza v obrazoch, alebo, ako by povedal svätý Pavol, „v tajomstve“. Tým pokračovali
v diele Slova, ktoré sa stalo telom, Jednorodeného „blízkeho Otcovmu srdcu“, ktorý prišiel
medzi nás, aby nám dal poznať neviditeľného Boha – alebo, ak sa chceme držať bližšie
gréčtiny Prológu k Jánovmu evanjeliu, ktorý citujem, aby ho „vyložil“: ὁ ὦν εἰς τὸν κόλπον
τοῦ πατρὸς ἐκεῖνος ἐξηγήσατο.
Exegéza je doslova „čítanie z“. Exegéta je zručný v zodpovednom čítaní textov, je vybavený
na odhalenie ich skrytých aspektov alebo implicitných posolstiev, podobne ako reštaurátor v
múzeu môže zdvihnúť etruskú vázu proti svetlu a ukázať nám jemné, krehké vzory, ktoré sú
pre neskúsené oko neviditeľné. Účelom Božieho vtelenia, ktorým oprávnene meriame čas,
nebolo len splatiť dlh za našu neprávosť a demonštrovať nový životný štýl. Boží Syn sa stal
človekom, aby nám v Duchu „ukázal Otca“, a tým zavŕšil pomaly sa rozvíjajúce zjavenie,
ktoré sa začalo pri horiacom kríku, keď sa Boh, ktorý sa už neuspokojil s tým, že je
predmetom ľudských špekulácií o absolútnej realite, uráčil vyjadriť sa zrozumiteľným
spôsobom a zveril nám svoje meno. Meno Ježiš znamená „Boh zachraňuje“. Ježišova osoba
odhaľuje, kto je tento spasiteľný Boh.
Keď nicejskí Otcovia identifikovali Krista ako „Boha z Boha, svetlo zo svetla, pravého Boha
z pravého Boha“, syntetizovali sériu Ježišových sebaoznačení do poetickej formuly, aby si
veriaci mohli uchovať v mysli podstatu celého katalógu biblických textov. Keď vyhlásili, že
Boží Syn je „splodený, nie stvorený“, stanovili metafyzický rozdiel medzi splodením vo
večnosti a splodením v čase. Najkontroverznejšou časťou práce koncilu na vyznaní viery bolo
zavedenie slova ὁμοούσιος, (homoúzios) ktoré vyjadruje vzťah Syna k Otcovi. Naša anglická
verzia vyznania viery prekladá ὁμοούσιος ako „jednej podstaty“. Možno sa pýtate, či nás to
robí oveľa múdrejšími. Až do vydania revidovaného anglického misála v roku 2011 sme
hovorili „jednej bytosti s Otcom“. Táto formula má výhodu v tom, že používa slová, ktoré
dokážeme ľahko pochopiť, ale chýba jej jemnosť nicejskej definície. Revízori sa preto múdro
rozhodli vrátiť k technickému termínu.

Vyžaduje si to veľa teológie, aby sme presne pochopili, čo znamená ὁμοοούσιος (homoúzios).
V skutočnosti sa po roku 325 ukázalo, že nie všetci cirkevní otcovia to chápali rovnako, hoci
okrem niekoľkých podpísali túto formulu. Ortodoxná definícia konsubstanciality bola hlavnou
pokoncilovou teologickou úlohou. Zachovanie tohto termínu vo Vyznaní viery nám
pripomína, že naše spoločné vyznanie viery je podložené nesmiernou intelektuálnou prácou –
že je rozumné. Môžeme svoje vyznanie vysloviť úprimne bez toho, aby sme osobne
preskúmali všetky podrobnosti. Otcovia sformulovali Vyznanie viery v prvej osobe množného
čísla „Veríme“. V Konštantínopole sa Vyznanie viery skončilo frázou „a v jednu svätú,
katolícku a apoštolskú Cirkev“. Vyznanie viery nepatrí nikomu konkrétnemu; je to vyznanie
viery Cirkvi. Ako také je dané každému z nás, aby sme si ho osvojili. V antike bola traditio
symboli, „odovzdávanie vyznania viery“, obradom, pri ktorom biskup čítal vyznanie viery
nahlas katechumenom. Boli nabádaní, aby si ho zapamätali, aby si ho osvojili ako osobné
vyznanie viery. Ich verejné recitovanie naučenej formuly, ich redditio alebo „vrátenie“
vyznania viery, predchádzalo ich pripusteniu k sviatostiam. Úloha vyznania viery v našom
osobnom živote viery je v neposlednom rade táto: oslobodzuje nás od ilúzií, že vlastníme
alebo spravujeme svoju vieru, pripomína nám, že je to čistý dar a že sme viazaní štandardmi
vyznania viery, nie ono naším.
Už som spomenul, že pápež svätý Silvester, ktorý vládol počas zasadania Nicejského koncilu,
postavil v Ríme niekoľko bazilík. Medzi nimi bola stará bazilika svätého Petra, bazilika
svätého Kríža v Jeruzaleme a Lateránska bazilika. Stará bazilika svätého Petra je stratená.
Bola zbúraná, keď sa Bramante, Maderno a Michelangelo spojili za vlády Júliusa II., aby
vytvorili grandióznu budovu, ktorú poznáme dnes. Interiér baziliky svätého Kríža bol
prepracovaný, takže nám zostáva len hádať, ako mohla vyzerať Silvestrova dekoratívna
schéma. Bazilika svätého Jána v Lateráne medzitým stále v podstate zobrazuje mozaiku zo
štvrtého storočia, ktorá je neoddeliteľnou súčasťou jej pôvodného návrhu. Obraz Krista, ktorý
sa tam nachádza, je ako obrazový prehľad nicejských definícií. Obklopený anjelmi, Kristus je
v nebeských ríšach zobrazený ako torzo so svätožiarou zavesené medzi, pod, nahým krížom,
symbolom jeho diela v čase, a nad, serafínskou kompozíciou, ktorá symbolizuje večný trón
Otca.
Duch v podobe potápajúcej sa holubice spája Kristovo zjavenie v sláve so pozemskou sférou
a spôsobuje, že pozdĺž koreňa kríža stekajú pramienky vody, ktoré na jeho základni vytvárajú
fontánu, z ktorej jelene hasia smäd a okolo ktorej sa pasú ovce. Mozaika Krista z Lateránu
predznamenáva ikonografický model, ktorý sa o dve storočia neskôr premení na typ, ktorý
poznáme ako Pantokrator, zobrazujúci Krista ako Toho, ktorý v kadenciách nicejského
vyznania viery „vystúpil na nebesia [a] prichádza súdiť živých i mŕtvych“.
V interiéroch našich kostolov, v piesňach a zbožných textoch, sochách, maľbách a mozaikách
vytvorených v posledných desaťročiach, je tento motív takmer zatienený. Obraz Krista, na
ktorý sme sa zamerali, je obraz Syna človeka, ktorý „chodil a dobre robil“. Musíme mať tento
obraz pred očami; ale rovnako dôležité je vedieť, že táto výnimočná ľudská bytosť, ktorú
mohol obdivovať aj Pilát („Hľa, muž!“), je od večnosti, obdarená podstatnou slávou, ktorej
najmenší pohľad spôsobuje, že ľudská citlivosť bez pomoci omdlie. Nicejsko-katolícke
vyznanie viery chráni úctivé vedomie Kristovho božstva. K vyznaniu viery je pripojená
kliatba: „Tých, ktorí hovoria, že ‚bolo kedysi, keď ho nebolo‘ [to znamená, ktorí tvrdia, že
Ježiša možno dostatočne pochopiť a poznať s odkazom na jeho zjavenie sa v čase, v poriadku
stvorenia], tých katolícka a apoštolská cirkev kliatbe.“ Silné slová! Mali by nám znieť v

ušiach, dedičom prevažne svetského, nemetafyzického, únavne plochého vnímania
kresťanskej pravdy.
Vyznanie viery, ktoré Otcovia zverili Cirkvi, rezonuje na perách veriacich už 1700 rokov. Je
to poklad, záruka, že napriek našej pomalosti mysle a vzdorovitým srdciam naše vyznanie
Krista nebude jeho nehodné. Vyznanie viery nám tiež pomáha pochopiť samých seba. Ak je
totiž našou veľkou úlohou žiť v Kristovi a ak je Kristus skutočne Boh, potom uistenie dané v
Písme, že máme byť „účastníkmi božského života“, nie je rétorická extravagancia, ale
doslovná pravda; potom všetko ostatné, všetky naše možnosti a túžby, musíme zvážiť v jeho
svetle.
Vyznanie viery je ako hudobná výška, podľa ktorej musí byť ladený zvyšok nášho života s
ohľadom na čas a večnosť. Toto som si uvedomil pred rokmi, keď sa moja krstná dcéra v
Ríme pripravovala na prvé sväté prijímanie. Jej kňaz mal inšpirovaný nápad predstaviť deťom
vyznanie viery tým, že ich naučí spievať ho. A tak som sa jedného večera pred spaním, po
rozprávke na dobrú noc, ocitol v situácii, keď som počul malé dievčatko sedieť v posteli a
spievať jasným sopránovým hlasom: „Verím v jedného Pána Ježiša Krista, jednorodeného
Syna Božieho, narodeného z Otca pred všetkými vekmi.“ Rozumela tomu, čo recituje?
Áno aj nie. Možno nedokázala definovať ὁμοοούσιος. Ale dokonale vedela, že tieto slová,
ktoré vzdorujú času, vyjadrujú pravdu o Osobe, ktorú milovala, a že úlohou jej života bude
vyznávať sa čoraz integrálnejšie celým srdcom, celou dušou, celou mysľou a celou silou. V
tejto úlohe mohla pokojne spočívať. Jej hudba v nej žila. Stačilo, aby ju načúvala.
Takto funguje krédo. Pozdvihuje naše životy do symfónie, kde sa naša bytosť obnovuje v
jednom, trojičnom Bohu, orientovanom k nebu, nastavenom ako nová pieseň hodná znieť
popri chvále serafínov a cherubínov, uchvátení božskou krásou. Takto osvietení môžeme do
archívov jemne a s úctou, ale bez nadmerných výčitiek svedomia zveriť cinkajúcu povrchnosť
mnohých veselých, no nedostatočných spovedných refrénov, príliš otrepané štandardy
kresťanskej viery a konečnosti, ktorými sme, dovolím si tvrdiť, väčšina z nás, z dobrého
dôvodu, viac než trochu unavení.

Za tento článok ďakujem Mirkovi Jozefiakovi